Религиозная этика в применении к оккультным наукам
Здесь будут рассмотрены заключительная глава из труда "УЧЕНИЕ (Mathesis) в восьми книгах" римского астролога 4 века н.э. Юлия Фирмика Матерна, "Письмо изучающему астрологию" от Уильяма Лилли, автора труда "Христианская астрология" (1647), молитва астролога-индуиста и астролога-буддиста.
Юлий Фирмик Матерн
УЧЕНИЕ (Mathesis) в восьми книгах
Глава XXX. Жизнь и обучение
астролога
1. Теперь Вы, любой, кто сам пытался читать эти книги,
поскольку Вы получили целостное знание этой божественной науки и теперь
снабжены секретами звёзд и изучили основные принципы искусства, сформируйте
себя по образу и подобию божественного, так, чтобы Вы могли всегда быть
образцом совершенства. Тот, кто ежедневно говорит о Богах или с Богами должен
сформировать свой разум, чтобы приблизиться к подобию Божественного.
2. Поэтому изучите и неотступно следуйте всем
отличительным чертам добродетели и, когда вы воспитали себя в них, будьте
доступными, так, чтобы, если любой желающий проконсультироваться о чём-нибудь у
Вас мог обратиться к Вам без опасения. Будьте скромны, честны, сдержаны, немного
ешьте, довольствуйтесь немногими вещами, так, чтобы постыдная любовь к деньгам
не могла осквернить славу этой божественной науки. Попытайтесь своим обучением
и принципами превзойти обучение и принципы достойных священников. Для этого
необходимо, чтобы служители Солнца и Луны и других Богов, через которых всё
земное управляется, всегда так воспитывали свой разум, чтобы утвердить
достоинство всего человечества.
3. Следите за тем, чтобы Вы давали публично свои ответы
отчётливым голосом, так, чтобы ни в малейшей степени не могли спрашивать Вас,
что не позволено, либо вопрошанием, либо объяснением.
4. Остерегайтесь отвечать любому спрашивающему о
положении Государства или жизни Римского Императора. Ибо это не уместно, и при
этом не разрешается, так, чтобы нечестивым любопытством мы узнали что-либо о
положении Государства. Ведь это нечестивец и тот достоин всякого наказания,
кто на вопрос даёт ответ о судьбе Императора, потому что астролог не в
состоянии ни узнать, ни сказать что-нибудь. Вы должны знать, что даже гаруспики
[1] , столько же раз, сколько их спрашивали частные лица о состоянии
Императора, и хотели ответить тому, кто советовался с ними, всегда портили
внутренности, которые были предназначены для этой цели, повреждая расположение
вен и хрящей.
[1] Гаруспиками называли Этрусско-Римских прорицателей,
которые осматривали печень жертвенных животных.
5. На самом деле никакой астролог не в состоянии узнать
что-нибудь истинное о судьбе Императора. Ибо только Император не подлежит ходу
звёзд и только в его судьбе звёзды не имеют власти предопределения. Так как он
повелитель всей Вселенной, его судьбой управляет приговор Высшего Бога, поскольку
весь мир подлежит власти Императора и его самого, также, рассматривают среди
числа Богов, которых Высшая Власть утвердила для создания и сохранения всех
вещей.
6. Это рассмотрение также делает такое действие
затруднительным для гаруспиков, так как, любое божество призванное ими, в
силу того, что имеет меньшую власть, не в состоянии изъяснить характер высшей
власти, которой обладает Император. Ибо все свободнорождённые люди, все
сословия, всех богатые, всех вельможи, всех служащие, все власти служат ему;
наделённый божественной властью и неувядаемой славой, он относится к числу первых
рядов Богов.
7. Поэтому, если кто-нибудь спросит что-нибудь об
Императоре, я не хочу, чтобы Вы причинили ему беспокойство резким и жёстким
ответом, но убедили его убедительными словами, что никто ничего не может
открывать о жизни Императора, для того, чтобы предупреждённый Вашими доводами,
он смог отложить своё безумие и своё ошибочное намерение. И при этом я не
желаю, чтобы Вы давали заключение, а если скажет Вам, что нет в этом ничего
плохого, чтобы после этого он получил смертный приговор из-за своих запретных
желаний, а Вы не выглядели бы, кажущейся причиной его смерти. Это чуждо цели
служителя.
8. Имейте жену, дом, много искренних друзей; будьте
постоянно доступны для народа; держитесь подальше от всех ссор; не занимайтесь
причиняющим вред делом; в любое время не соблазняйтесь увеличением дохода;
держитесь подальше от всех проявлений жестокости; никогда не находите
удовольствия в ссорах других или смертных приговорах или смертельной вражде.
Пользуйтесь миролюбивой сдержанностью во всех своих отношениях с другими людьми;
избегайте заговоров; всегда избегайте беспорядков и насилия.
9. Сохраняйте крепкую дружбу с Вашими друзьями; делайте
всё возможное сохранить свою честность неподкупной во всех своих делах; никогда
не пятнайте своё самоуважение лжесвидетельством. Никогда не запрашивайте
процент по деньгам, чтобы не накапливать увеличение своих доходов на трудном
положении других. Никогда не давайте или не принимайте присяги, особенно, если
это имеет отношение к деньгам, чтобы божественное покровительство не оказалось
осведомлённым относительно Ваших денег.
10. Заблудшим людям, особенно тем, кто связаны с Вами
узами дружбы, укажите правильную дорогу жизни, так, чтобы, обучившись Вашим
принципам, они легко избежали бы ошибок жизни. Никогда не присутствуйте при
ночных жертвоприношениях, будь проводиться они публично или приватно. Не
предъявляйте никому прогнозы втайне, но открыто, как мы говорили прежде и, с
воздыханием одолевайте порядок проявления этого божественного искусства.
11. При составлении Генитуры (карты рождения) я не
пожелаю Вам проявлять недостатки людей слишком явственно, но всякий раз, когда
Вы подходите к такому месту, отложите Ваши ответы с той или иной
непритязательной сдержанностью, чтобы не казаться не только объясняющим, но и утверждающим,
что зловредный ход звёзд предопределяется для человека.
12. Держитесь всегда в отдалении от соблазна зрелищ, чтобы
никто не думал, что Вы покровитель такого рода вещей. Ибо служителю богов
должны быть чужды низменные удовольствия.
13. Когда Вы подготовили свой разум свойствами и
покровительством добродетели, подойдите с уверенной смелостью разума к этой
книге, также как и к следующим книгам, которые мы написали по прогнозированию
по звёздам. Но если Ваш разум отклонился каким-нибудь образом от этих
принципов, которые мы заложили для человеческого характера, следите за тем,
чтобы Вы никогда не приближались к тайнам этого учения с извращённым инстинктом
любопытства или кощунственной необдуманностью.
14. Не доверяйте секреты этой святыни греховной алчности
человеческого разума; ибо нельзя посвящать души порочных людей святым ритуалам.
Эта божественная наука не может в какое-либо время пристать к разуму, увлечённому
и запятнанному порочной алчностью и, она всегда претерпевает самую большую
потерю, когда она является опороченной непристойными намерениями.
15. Поэтому будьте чисты и целомудренны; и, если Вы обособили
себя от всех видов порочных действий, которые разрушают душу; и, если желание
праведного образа жизни освободило Вас от любого преступного подозрения, и,
если Вы ведёте себя, как не забывающий Божественный Источник, приблизьтесь к
этой работе и заучите следующие книги. Таким способом, достигнув истинного
знания этого божественного искусства, которым Вы вычисляете судьбы людей и
намечаете курс их жизни, Вы будете наставлены не только чтением, но и
заключениями Вашего собственного рассуждения. Таким образом, Ваши собственные
божественно вдохновлённые идеи могут больше принести пользы, чем традиции
словесного творчества.
Примечание К.С. к фрагменту из труда Юлия Фирмика Матерна:
Положения с 4 по 7 говорят об Императоре с большой буквы
"И". Можно, конечно, предполагать, что астролог следовал требованиям
светской этики или проявлял собственное уважение к личности императора и судьбе
государства. Но гораздо более вероятным представляется идея о том, что Юлий
Фирмик, как это было принято во все времена у оккультистов, или же как этого
требовали условия времени (автор трудился на астрологическом поприще во время
царствования Константина Великого, преследовавшего языческие культы), выразил в
символах Императора и Государства нечто крайне сокровенное. А именно он подразумевал
Иерофанта мистерий и Школу мистерий.
Именно поэтому "никакой астролог не в состоянии
узнать что-нибудь истинное о судьбе Императора. Ибо только Император не
подлежит ходу звёзд и только в его судьбе звёзды не имеют власти
предопределения. Так как он повелитель всей Вселенной, его судьбой управляет
приговор Высшего Бога, поскольку весь мир подлежит власти Императора и его
самого, также, рассматривают среди числа Богов, которых Высшая Власть утвердила
для создания и сохранения всех вещей" (положение 5). Только
невежество и грубая лесть может побудить сказать подобное в отношении даже
самого выдающегося римского императора. Но в отношении Иерофанта
мистерий это совершенно верно.
В этих положениях Юлиуса Фирмика на самом деле сокрыт очень
важный смысл, касающийся астрологической этики (как и этики применения любого
из оккультных искусств, любой из оккультных сил): не может астролог
(душепопечитель, психолог, иной консультант) браться за истолкование гороскопа
(судьбы и др.) того, кто выше него поднялся по беспредельной Спиральной
Лестнице Эволюции Жизни.
Конечно, никто не может запретить дерзание исследователя.
Но дерзание, во-первых, должно быть уравновешено ясной самооценкой, трезвым
и глубоким САМОПОЗНАНИЕМ, чтобы видеть, где находится он, и где - тот, чей
гороскоп он пытается исследовать. Он должен быть требователен к самому себе
(без самоуничижения и напускной, показательной скромности, но и без самомнения,
гордыни) и честно признаться сначала себе, а затем и тому, кто к нему обратился
за консультацией, что не может совершить исследование на НЕОБХОДИМОМ УРОВНЕ
(соответствующем сознанию исследуемого человека). Должен признать, что может
исследовать и истолковать на своём уровне и постараться максимально доступно,
ПО СОЗНАНИЮ обратившегося дать разъяснения, которые человек уже сам сможет,
доверившись своему Высшему "Я", адаптировать к собственному уровню.
Во-вторых, астролог, безусловно должен избегать
огласки подобных исследований, например в отношении духовных подвижников и
гениев Культуры прошлого. Составляя и исследуя
их гороскопы он весьма рискует совершить множество ошибок, не только искажающих
и принижающих облики подвижников и творцов, низводя их до уровня своего
собственного сознания, выступающего в качестве Прокрустова ложа, но и, как
следствие, навлекая на такого невежественного исследователя кармы лжесвидетельства,
а так же вовлечения в процесс распространения лжи других людей. Поэтому, конечно,
недопустимы публикации толкований гороскопов Иисуса Христа, Гаутамы Будды,
Миларепы и множества других. Тем более, что даже год рождения их часто не
известен достоверно.
Следует добавить, Юлий Фирмик Матерн
считал, что астрология возвышает и очищает душу, и что тот, кто отдается её
изучению, должен чувствовать себя чистым и святым. Вот его молитва:
Кто бы ты ни был
Господь, который поддерживает день ото дня быстрое вращение небесных сфер, кто
сохраняет вечное движение приливов и отливов в океанах, кто сплачивает земную
твердь в несокрушимую силу её основания, кто подкрепляет ночным сном труд
земных тел, кто, когда наша сила обновляется, возвращает благосклонность
сладчайшего освежающего света, кто движет всю субстанцию своей работы
целительным дыханием ветров, кто наполняет струи ручьёв и фонтанов с неутомимой
силой, кто сменяет разные времена года в определённые циклы дней: о единственный
Управитель и Повелитель всего, единственный Владыка и Властитель, кому служат
все небесные силы, чья Воля является сутью совершенной работы, чьими
безупречными Законами вся природа беспрестанно и постоянно совершенствуется и
управляется; о Отец и Мать всех вещей, о Отец и Сын, связанный с самим собой
едиными узами; к Тебе благоговейно с трепетной мольбой взываем:
«Одари нас милостью в попытке уразуметь ход Твоих звёзд; ибо в Твоей власти
пробудить в нас это понимание. И пусть Божественная помощь будет ниспослана
моим словам, а зависть злобного человека да не опровергнет их своими
враждебными нападками. С чистым умом, отделённым от всех мыслей земных и
очищенным от ноши всех грехов, написали мы эти книги для твоих верноподданных».
Этика ведического и буддийского астрологов
А астролог-индуист перед тем, как начать работу с
гороскопом, зажжёт благовония перед изображением бога Ганеши, покровителя
астрологии, и, сложив ладони в молитвенном обращении, произнесёт:
Комментарий К.С.: Нужно учитывать психологию астролога-индуиста, чтобы понять, что этой краткой
молитве сокрыта целая философия. Астролог обращается к божеству-покровителю
Астрологии, утверждая тем самым принцип иерархии, который обеспечивает
преемственность знаний по всей цепочке мастеров этого оккультного искусства.
Далее выражено восхищение и почтение всезнанию и
непревзойдённой мудрости Ганеши. И в этом выражено понимание того, что эти его
проявления стали возможными только благодаря его совершенной чистоте (или
Чистоте) и праведности. Именно, с точки зрения индуиста высшее знание и высшая
премудрость недостижимы для тех, кто осквернил свой разум предубеждениями, своё
сердце - страстями, и свою волю - эгоизмом (своеволием). Понимая это, искренний
почитатель Ганеши и ученик преподанного им божественного искусства в своей
жизни, обучении и астрологической практике будет стремиться к осуществлению высочайшего
нравственного Идеала. И, конечно, в этом труде осуществления высшего
предназначения, а не в получении каких-либо личных выгод и преимуществ просит
благословения истинный астролог.
Астролог-буддист так же начинает день с молитвы-обращения
для предстоящего дня:
Комментарий К.С.:
Сказанное выше относительно астролога-индуиста верно и в отношении
астролога-буддиста. С разницей лишь в том, что в буддизме нет бога-покровителя
этого искусства. Точнее, в буддизме Тхеравады ("Малая Колесница")
вообще нет богов или богинь. В буддизме Махаяны ("Великая Колесница")
и Ваджраяне (тантрический буддизм), есть Будда высочайшей мудрости
(Будда-Манджурши). Есть класс божеств-идамов, которых называют также
дхармапалами (“защитниками Закона”) и докшитами (“ужасными палачами”). Это
гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей,
враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, незримые силы, – всех,
мешающих буддистам следовать по Пути. И это последнее очень важно. Ведь ужасным
этот класс божеств предстаёт только для тех, кто нарушает (нравственный) Закон
и, таким образом обрекает себя на страдания для познавания сущности Закона,
искупления (очищения и совершенствования) и вступления на Путь Освобождения.
В п.313 "Граней Агни Йоги" за 1961г. есть
следующие строки:
"Карма
не тюремщик, а освободитель. Тюремщиком Карма оборачивается только
для духа, идущего против эволюции, для тех же, кто с ней в ногу идет, Карма
крыльями служит подъема, или ступенями лестницы преодоления, ведущей вверх.
Карма
универсальна. Даже у Духов Планетных у Каждого Карма своя. Ею сопутствуемые,
поднялись Они по Лестнице Света и Жизни.
Когда человек берет свою эволюцию в свои руки,
Карма становится его помощницей и выполнительницей его воли. Когда воля
восходящего духа сливается с Космической Волей, Энергии Кармы сочетаются в
полной гармонии с волей Ведущей и волею человека. И тогда с полным сознанием он
говорит: Да будет воля Твоя, Владыка!"
Это объяснение может быть легко принято буддистом школ
Махаяны или Ваджраяны. Здесь Владыкой будет, вероятно, Будда Манджурши, а
Кармой-тюремщиком и одновременно Кармой-освободителем - дхармапала или докшит.
Развёрнутое объяснение взгляда на астрологическое искусство
с точки зрения буддизма будет дано в комментарии к фрагменту из "Основ буддизма"
Е.И.Рерих.
Уильям Лилли
Письмо изучающему астрологию
(из труда "Христианская астрология")
Мой друг, кем бы ты ни был, кто с большой лёгкостью получит
блага моих прилежных трудов и намерен далее совершенствовать свои познания в
небесной науке о звёздах, в которых великие и прекрасные творения невидимого и
всеславного Бога столь очевидно проявлены.
В первую очередь, почитай своего Создателя и восхищайся
им, будь благодарен Ему. Будь смиренным, и пусть никакие природные знания,
насколько бы глубокими и необыкновенными они ни были, не вознесут твой ум до
самодовольства и пренебрежительного отношения к Божественному Провидению, по
чьему бдительному велению и определению всё небесное и земное находится в
постоянном движении. Чем больше у тебя знаний, тем ты больше восхваляй силу и
мудрость Всемогущего Бога, и стремись пребывать в Его милости.
Чем ты более праведен, и чем ближе ты к Богу, тем чище будет твоё
(астрологическое) суждение.
Остерегайся гордыни и самомнения и помни, как
много лет назад всякое неразумное существо не осмеливалось обидеть Человека,
Микрокосм, но верно служило и подчинялось ему, пока он был хозяином своего
разума и страстей и не впадал в безрассудство.
Но, увы! Когда порочность процветает, а человек
отдаёт бразды правления своим чувствам и теряет здравый смысл, тогда все звери
и существа, каждая опасная тварь восстаёт против его власти.
Стой твёрдо, о, человек!, перед своим Богом,
помни о величии души, о том, что всё сущее, настоящее и будущее, было создано
для твоего же блага. Ради блага твоего Бог стал человеком. Ты то существо,
которое знает о Христе, живущем и царствующем над небесами, имеющем над всем
силу и власть.
Сколько преимуществ, привилегий, достоинств
даровал тебе Бог? Ты наблюдал за небесами, созерцал их, постиг движение и
величину звезд; ты говоришь с ангелами и с самим Богом; все существа в твоей
власти, и ты подчинил себе бесов. Потому не порти ко стыду своему природу твою,
будь достойным полученных даров и не лишай себя того великого могущества, славы
и блаженства, которые Бог предназначил тебе, не отказывайся от Его милости ради
нескольких сиюминутных удовольствий.
Осознав Бога своего и себя самого, раба
божьего, прими мои наставления о том, как вести себя в своей практике.
Поскольку ты ежедневно общаешься с небесами, обучи и настрой свой разум по
образу Всевышнего. Познай все грани добродетели, будь в этом хорошо обучен.
Будь человечным, вежливым, близким со всеми,
доступным. Не причиняй несчастным ужасных страданий резкими суждениями, пусть
они узнают свою трудную судьбу постепенно. Побуди их призывать Бога, чтобы Он
отвратил кару, нависшую над ними.
Будь скромным, общайся с образованными,
цивилизованными, здравомыслящими людьми, не желай чужого имущества. Легко
подавай деньги бедным и помогай им предсказаниями. Пусть никакие мирские
богатства не склонят тебя к суждению ошибочному или такому, которое может опозорить
Искусство, эту Божественную науку.
Люби хороших людей, цени тех честных людей,
которые искренне изучают это искусство. Будь сдержан, когда выносишь суждение о
государстве, в котором ты живёшь. Не предсказывай смерти своего правителя, хотя
я и знаю из практики, что Reges subjacent legibus Stellarum [Короли подчиняются
закону звёзд].
Женись, радуйся числу друзей твоих, избегай
судебных тяжб и споров. Отдайся полностью своим занятиям [totus in illis],
чтобы стать неповторимым в искусстве [singulus in arte]. Не будь экстравагантным
и не желай выучить все науки, не будь aliquid in omnibus [тем, кто знает обо
всём понемногу].
Будь верным, упорным, не выдавай ничьих секретов.
Никогда, я повторяю, никогда не разглашай вверенных тебе тайн ни от друзей, ни
от врагов, доверившихся тебе.
Учи людей жить правильно, будь им сам хорошим
примером. Избегай модных веяний, люби свою родную страну. Не унижай никого,
даже врагов. Не впадай в уныние, если о тебе говорят плохо — Conscientia mille
testes [Совесть — тысяча свидетелей]. Бог не оставляет грех без наказания, а
ложь — без возмездия.
Рерих Е.И.
ОСНОВЫ БУДДИЗМА
Корень страданий и путь освобождения
А)
источник зла, «цепь причинности» (двенадцать нидан)
Согласно
традиции, открытием «цепи причинности» (двенадцать нидан) ознаменовалось
достижение Гаутамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение.
Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла:
12)
Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча
страданий.
11)
Я страдаю, потому что я рожден.
10)
Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.
9)
Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
8)
Я питаю его, ибо я имею желания.
7)
У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
6)
Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
5)
Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
4)
Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
3)
Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
2)
Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
1) Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.
Принято
эту двенадцатиричную формулу перечислять и в обратном порядке:
1)
Авидья (омраченность, невежество).
2)
Самскара (карма).
3)
Вижнана (сознание).
4)
Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).
5)
Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
6)
Спарша (соприкосновение).
7)
Ведана (чувствование).
8)
Тришна (жажда, вожделение).
9)
Упадана (влечение, привязанности).
10)
Бхава (бытие).
11)
Джати (рождение).
12) Джара (старость, смерть).
Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества
в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою
именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее
преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя
нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть
страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за
ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является
наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
Б)
знание четырех благородных истин
Свет,
который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания,
был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных истин:
1)
Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся
рождений и смертей.
2)
Причина этих страданий — в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных
присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного
бытия.
3)
Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного
вмещения и, тем самым, создании возможности сознательного приостановления
кругов бытия на Земле.
4) Путь к прекращению этих страданий состоит в
постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для
уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
В)
восемь ступеней на пути к Истине
Путь
к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней:
1)
Правильное распознавание (что касается закона причинности).
2)
Правильное мышление.
3)
Правильная речь.
4)
Правильное действие.
5)
Правильная жизнь.
6)
Правильный труд.
7)
Правильная бдительность и самодисциплина.
8) Правильное сосредоточение.
Человек, проводящий в жизни эти положения,
освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества,
желаний и вожделений. Когда это
освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество
вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности
притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий
сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно
определить как состояние совершенства всех элементов и энергий
индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном
космическом цикле.
Г)
десять великих препятствий (оков)
Гаутамой
Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:
1)
Иллюзия личности.
2)
Сомнение.
3)
Суеверие.
4)
Телесные страсти.
5)
Ненависть.
6)
Привязанность к Земле.
7)
Желание наслаждения и успокоения.
8)
Гордость.
9)
Самодовольство.
10) Невежество.
Для достижения высшего знания необходимо
порвать все эти оковы.
В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения
чувств и побуждений умственного процесса как препятствий и способов развития
для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым
предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек в конечном
результате приходит к познанию истинной действительности, то есть видит Истину
как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для
развития умственных способностей ученика.
Проповедуя четыре благородные истины и
благородный путь, Гаутама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление
плоти аскетами и распущенность чувств, с другой — указывал на путь восьми
ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата:
сострадания, нравственности, терпения, му-жества, сосредоточения и мудрости.
Будда особенно настаивал на вмещении учениками
понятия «пар противоположений», или «двух крайностей», ибо познание
действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если
ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо
это было бы не только бесполезно, но даже вредно.
Вмещение этого понятия облегчалось усвоением
принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего,
указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно
стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного.
Насколько он был верен этому принципу относительности,
можно видеть из следующей притчи.
«Представьте себе, — сказал Благословенный однажды своим
последователям, — человека, отправившегося в дальний путь, и который был
остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна
опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от
опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на
противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе:
"Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы
перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника,
ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и
работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный
берег". Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему
намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая нога¬ми и руками,
безопасно добрался до противоположного берега.
И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега,
предположим, что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу
сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно
перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или
плечи и так продолжу мой путь!"
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом?
Как думаете вы, ученики мои?
В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот
сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками,
я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его
на берегу и продолжу свой путь!" — Истинно, этот человек поступил бы
правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о, ученики, и я предлагаю вам свое Учение
именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную
собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (Учение) должна
быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».
Здесь мы видим, как мало значения придавалось
Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно
все, даже Учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую
и относительную ценность.
Также в этой притче подчеркивается, что все
достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, Учение будет
действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.
Комментарий К.С. к фрагменту из "Основ буддизма" Е.И.Рерих:
Этот фрагмент весьма показателен для понимания этики любого
душевного и духовного консультирования и в особенности для людей, вступивших на
путь сознательного духовного совершенствования.
Здесь приведены основные этапы этой работы.
А)
источник зла, «цепь причинности»
Нужно осознать источник зла, источник всех проблем в
жизни человека не во внешних условиях, обстоятельствах, людях, которые тем или
иным образом влияют на него. Но - в нём самом, в его неведении (недостаточном,
половинчатом, относительном, иллюзорном знании), как следствие, в неправильном
видении мира (и себя в мире), неправильном мышлении, неправильном сосредоточении
и т.д.
Источник зла - в несовершенстве человека. Как гласит
буддийское изречение, "пожинает не тот, кто сеял, но и не другой".
Можно расставить акценты и пояснить это изречение следующим образом: «Пожинает
не тот, кто сеял (то есть не та же личность одного воплощения), но и не Другой
(то есть та же духовная Индивидуальность в новой личности)». Человек
пожинает страдания, причины для которых ранее (в этом ли воплощении или в
предшествовавших) посеял сам. Посеял в состоянии неведения, омраченности
сознания аффектами. Посеял, будучи несовершенным.
Такие осознание и понимание освобождает
человека от того, чтобы пытаться искать виноватых во внешнем и внешних. Он
понимает, что всё - благо и зло - в нём самом, в его сознании. И потому
осознаёт собственную ответственность за всё в своей жизни. Это - первый шаг к
Освобождению.
Б)
четыре благородных истины
Это четыре больших фазы совершенствования и процесса
врачевания души:
1) Страдания воплощенного бытия, проистекающие
из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
Это - первичное осознание того, что весь мир наполнен
страданиями или радостями, утрата которых так же приводит к страданию. Такое
осознание побуждает искать более глубокого понимания. И следующее нахождение в
осознании причины страданий.
2) Причина этих страданий — в омраченности, в
жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою
непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
Это было объяснено выше.
3) Прекращение страданий заключается в
достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создании возможности
сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
Это осознание независимо от того, происходит ли при
самостоятельном самопознании или при помощи душепопечителя, гуру, астролога
есть некий нравственный идеал, идеал совершенства (в мудрости, любви, самоотречении),
к которому устремляется человек
4) Путь к прекращению этих страданий состоит в
постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для
уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
Эта фаза процесса самоисцеления или врачевания
сопровождается выбором некоторой системы, духовного учения и наставника
(живущего рядом в настоящем или жившего когда-то через его книги или о нём). И
это - самая длительная фаза, которая может растянуться на несколько воплощений.
В)
восемь ступеней на пути к Истине
В процессе консультирования и астролог и его клиент должны
прийти к пониманию эволюционного пути, пути Освобождения как для каждого из них
(для астролога совершенствование в самопознании и в помощи ближнему, для
клиента - в самопознании, самосовершенствовании, освобождении), так и для их
совместной работы (результатом которой должно быть продвижение обоих в
направлении Эволюции Целого, частью которого они являются).
Восемь ступеней буддисты разделяют на три этапа:
I. Этап мудрости (Праджня)
Этот этап - основополагающий. Он освобождает сознание от
власти майявической очевидности над ним. Именно об этом писал М.Чаттерджи в
труде "Сокровенная религиозная философия Индии":
"Карма, определяющая воплощение, может
быть рассматриваема как первая равнодействующая, позволяющая предсказать
определенное будущее человека. Но она может быть изменена постольку, поскольку человек
овладел Мудростью и Волей.Существует изречение, хорошо знакомое
астрологам: "Мудрый управляет своей звездой, невежда управляем ею".
… обладающие волей могут изменять "необходимость"
соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают
ей. Те же, у которых Воля и Мудрость развиты в одинаковой полноте, те
становятся вполне свободными."
Применительно к астрологической практике и консультированию
этот этап можно выразить в устремлении консультанта и его клиента к распознаванию
направления эволюции последнего и в поиске методов, средств, спутников для
продвижения по этому пути.
1) Правильное распознавание (что касается
закона причинности).
Эта ступень так же называется правильным
воззрением или миропониманием. Только человек, который осознаёт многоуровневую
структуру Мироздания, Земли и Человека, может увидеть значение всего, что с ним
происходит в свете Истины, о которой сказано: "И познаете Истину, и Истина
сделает вас свободными" (Иоан.8:32).
2) Правильное мышление.
Эта ступень так же называется правильной решимостью.
Правильное мышление есть постоянное размышление об избранном Идеале для
совершенствования. Это проекция Идеала, который сейчас кажется недостижимым, но
в будущем (в этом ли или одном из последующих воплощений) он будет неизбежно
достигнут. Думая об Идеале, человек проецирует его образ из будущего в настоящее,
в своё нынешнее сознание, наполняясь и преображаясь с его помощью даже среди
огромного множества обнаруживающихся несовершенств. Вероятно именно поэтому в буддизме
есть следующая легенда:
"Однажды женщина остановилась между изображениями
Благословенного Будды и Майтрейи, не зная, кому принести почитание. И
изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее.
Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход».
Помните, как Мы работаем для будущего, и все
существо ваше устремите в будущее!"
(Учение Живой Этики. Община, 95)
II. Этап нравственности или соблюдение обетов (Шила)
Это соблюдение нравственных правил в жизни и поведении. Но
не по внешним требованиям какого-то авторитета или какого-либо человеческого
сообщества (политического, религиозного, национального, расового или иного). А
согласно правильному воззрению (распознаванию) и правильному мышлению, по внутренней
вере и убеждённости. То есть вполне сознательно, осознанно.
3) Правильная речь.
4) Правильное действие.
5) Правильная жизнь.
Все три ступени хорошо описаны как в буддийской литературе,
так и во всех духовных религиозных и философских учениях, в их нравственных
заповедях и предписаниях.
Применительно к астрологической практике и консультированию эти правила и заповеди полностью применимы, как и при индивидуальном самосовершенствовании.
III. Этап сосредоточения (Самадхи)
Этот этап является очень важным, так как то, на чём человек
сосредотачивает фокус сознания, начинает усиленно влиять на него. И требуется
быть подобно неусыпному стражу всегда в бдительности и всеоружии. Иначе тысячи
соблазнов мира, символически выраженные в полчищах Мары (повелитель демонов,
искушавший Гаутаму перед его пробуждением, "будда" -
"пробуждённый"), а так же тысячи порождений прошлого (Драконы Порога,
с которыми встречается и вынужден сражаться всякий, кто встаёт на путь Освобождения)
совлекут с Пути и уведут обратно во тьму, где "будет плач и скрежет
зубов" (Матф.13:42).
Применительно к астрологической практике и консультированию
этот этап можно выразить в сосредоточении консультанта и его клиента на
направлении эволюции и рассмотрение всех вопросов в свете такого
сосредоточения, не допуская уклонений во тьму.
6) Правильный труд.
Также называется правильное усердие или устремлённость.
Кратко можно описать эту ступень следующим образом:
"Спросят – как перейти жизнь?
7) Правильная бдительность и самодисциплина.
8) Правильное сосредоточение.
Комментариев нет:
Отправить комментарий